Annie Besant

Annie Besant

Annie Besant

 

Annie Besant Presidenta de la Sociedad Teosófica desde 1907; Fundadora y presidenta de la Indian Home Rule League; coeditora del periódico Nacional Reformer; Ex miembro de la prestigiosa Sociedad Fabiana; Presidenta del Congreso Hindú en 1907; Recibió en 1930 en la Universidad de Benáres el titulo Doctora; Autora de 400 libros y de millares de conferencias; figura entre la lista de autores leídos por los mas sabios modernistas de finales del siglo XIX; sucesora y mejor interprete del pensamiento y la obra de la insigne escritora Madame Blavatsky, de quien fue indiscutible sucesora; gozo del aprecio el apoyo de casi todos los intelectuales, pensadores y filósofos de su época y la estima de Mahatma Gandhi.
La primea vez que escuche el nombre de Annie Besant fue de labios de Katiuska en sus clases de Metafísica y lo hizo para recomendarnos leer uno de sus libros llamado “El Sedero de Iniciación”, el que leí con verdadera devoción por exponer claramente los requisitos del sendero.
El día que aterrice en Adyar India, me sorprendió ver en una de sus Avenida principales la estatua de Annie Besant, en ese momento me di cuenta que ella no solamente era grande y famosa para los teósofos sino para la humanidad entera. Ese mismo día visite con verdadera devoción el lugar donde habían sido incinerados sus restos en los terrenos de la Sociedad Teosófica, donde hoy en día hay un hermoso jardín en forma de estrella de cinco puntas, terrenos que se encuentran entre la Bahía de Bengala y la desembocadura del Río Adyar.
Un día buscando la casa de Krishnamurti en Benáres me tope con la casa de Annie Besant y pude penetrar en su oficina, sentarme en su silla y apoyar mis brazos en su escritorio, asunto que me dio un gran placer y sentí estar en el lugar donde un gran personaje de la humanidad había vivido. Por cierto desde que ella había desencarnado parece que no habían vuelto a abrir la puerta principal de su oficina y ese día unos empleados la forcejeaban y no podían lograr su objetivo, se les hizo unos decretos y la puerta abrió. “Como es Arriba es Abajo”. A partir de ese día la enseñanza y radiación de Annie besant se incorporo al cuerpo de instruccional metafísico.
La solicitar el permiso para pernoctar en la casa de Annie Besant en el Valle de Ojai en California, la gente de la Fundación Krishnamurti tuvieron la delicadeza de ofrecerme la habitación de la Señora Besant, donde dormí lleno de agradecimiento por tan grande deferencia.
Annie Besant fue una gran reformista Social además de reconocida teosofa, estudiosa de las religiones comparadas, la antropogénesis y Cosmogénesis. Mujer sumamente delicada, seria en extremo, radiante, impulsiva, ardiente, autentica como nadie; fuerte y dulce, bella y resistente, inteligente y amorosa, mística y practica, entusiasta y grave, altiva y humilde a la vez; al mismo tiempo que respetuosa, reverente, agradecida y leal.
Para pronunciar el nombre de Annie Besant y hablar de ella solo se puede hacer en los más encomiables calificativos honrando la memoria de uno de los mas grandes seres humanos. Annie Besant se consagro a solamente hacer el bien. Era una apasionada de la teología, la política, la ciencia y la religión.
Annie Besant nació en Londres el 1º de Octubre de 1847 y desencarno en Adyar el 20 de Septiembre de 1933 en donde fue incinerada.
Era de origen irlandés quedo huérfana muy joven pero recibió una educación esmerada a cargo de la hermana del famoso novelista ingles Frederick Marryat autor de uno de los libros de donde Wagner se inspiro para la trama de su opera “El Holandés Errante”.
La Señora Besant perteneció a la Sociedad Fabiana organización educativa, socialista británica, fundada en Londres en 1884 por un grupo de intelectuales de clase media que rechazaban la lucha de clases deseando promover la igualdad y dieron origen al “Partido Laborista Británico”.
Annie Besant fue calificada por todos los de su época como “El Alma de Diamante” y lo cierto es que tiene mucha verdad, ya que ella como discípula del Morya hija prístina del Primer Rayo azul podía ostentar que le diesen este titulo. Era mujer religiosa de sueños místicos, visiones de Hadas y duendes, anhelante de haber sido mártir del cristianismo, tal vez a causa de unas memorias etéricas de sus vidas anteriores.
Recibió el apellido que la hiciera famosa de su esposo el Reverendo Frank Besant con el que se caso no por amar el matrimonio, sino con las ansias de tener mejor oportunidad de prestarle servicio a la humanidad. Un amigo de ella expreso: “Como no se pudo hacer novia del cielo lo hizo del Reverendo Frank”. Le fue muy mal en el matrimonio.
Tuvo dos hijos, varón y hembra. Después de un doloroso divorcio en 1873 perdió la custodia de sus hijos, pero estos al alcanzar la mayoría de edad optaron por irse a vivir con ella a quien adoraron con orgullo y devoción.
Annie Besant se hizo miembro de la Sociedad Teosófica el 10 de Mayo de 1889 a raíz de conocer a Madame Blavatsky de quien se hizo su amiga y mas entrañable confidente.
Prestigiosos y serios teósofos afirman que en vidas anteriores Annie Besant fue Hypatia la filosofa y matemática griega del siglo V de gran renombre, maestra del Obispo Silesio, victima de un diabólica conspiración del Obispo Teofilo de Alejandría y de su sobrino Sirilo que la llevaron a que fuese asesinada por una muchedumbre de Cristianos. Con ella llego a su fin la escuela Neo Platónica. Se dice que también fue Giordano Bruno, famoso fraile dominico, filósofo que defendió el sistema de Copérnico, Paracelso y que por esto fue quemado en la hoguera por la Inquisición en el año 1600.
Fuente: www.metafisicasedecentral.com

Aleister Crowley

Aleister Crowley

Siempre que se indague acerca del ocultismo del siglo XX, ya sea en investigaciones de la segunda guerra mundial, de la iglesia de satán instituida por Anton Lavey o de la Golden Dawn, siempre se tendrá que recurrir en algún punto al nombre de Aleister Crowley, quien fue llamado por los diarios sensacionalistas ingleses y por su madre “El Hombre más malvado del mundo”, y aunque en muchos textos lo catalogan como simple escritor y poeta radical dejando de lado sus actividades dentro de la magia, su drogadicción y su bisexualidad la realidad es que la forma en que este personaje escribió su nombre en los libros de historia es bastante singular.

Juventud de Aleister Crowley

Edward Alexander Crowley nació el 12 de Octubre de 1875 en Leamington Warwickshire, Inglaterra. Hijo de un rico cervecero galés, a corta edad fue huérfano y heredero de una basta fortuna. Consecuencia de esto fue criado por dos tías solteras en un ambiente extremadamente puritano y severo ya que pertenecían, al igual que sus padres a Los Hermanos Plymouth, una secta evangélica, conservadora y puritana.
Resulta claro que Aleister Crowley se sentía a disgusto al crecer en un ambiente tan controlado como el que tenía con Los Hermanos Plymouth al contrastarlo con su futuro comportamiento desenfrenado y sin límites.
Aleister Crowley estudió en Cambridge, pero nunca llegó a graduarse de ahí, sin embargo pudo sentirse libre por primera vez en su vida y comenzó su tarea de escritor y poeta. Se dice que también fue ahí donde Aleister Crowley comenzó a revelarse y se declaró como acérrimo enemigo de la iglesia cristiana anteponiendo a la magia como un mejor medio de alcanzar la realización espiritual. Además expresó su odio hacia sus padres a los que siempre quiso hacerles daño, por lo que no es de extrañar que su propia madre le llegara a llamar “La Bestia” por obvias connotaciones.

Aleister Crowley y su papel en la magia

El interés de Aleister Crowley por lo oculto comenzó al leer al autor Carl Von Eckartshausen, cuyo libro “La nube sobre el Santuario” lo impactó notablemente, al hablar de una supuesta hermandad de adeptos que trabajan por el bienestar de la humanidad.
Aleister Crowley llamó Iluminismo Científico al sistema que desarrolló para la A.A. (Astrum Argentum) y cuyo lema es “El método de la Ciencia, el objetivo de la Religión”, en el cual según Aleister Crowley “(si se interpreta correctamente) está expresado todo”. Para difundir su mensaje publicó una serie de revistas llamada “El Equinoccio” (THE EQUINOX).
Aleister Crowley sugirió a Winston Churchill, el feroz líder británico que dirigiría las fuerzas inglesas en la segunda guerra mundial, que usara el signo de la victoria (el famoso THUMBS UP, cuando se levanta el dedo pulgar para expresar una afirmación o victoria) que a menudo usaba y que les haría ganar la guerra. Así mismo, publicó un pequeño panfleto que contiene poemas relacionados con el tema, titulado Thumbs Up: A Pentagram – a Pentacle to win the war para que también lo usaran los soldados.
Dentro de las asociaciones ocultistas a las que Aleister Crowley se cuenta la Golden Dawn, donde después de escalar rápidamente los niveles inferiores tuvo altercados con otros miembros de la misma orden, como William Butler Yeats y S.L. McGregor Mathers. Fue en la Golden Dawn donde Aleister Crowley comienza a practicar los rituales mágicos guiado por una traducción de Samuel Liddel Matters de un manuscrito del siglo XV, llamado El Libro de la Magia Sagrada de Abra Melin el Mago.
Aleister Crowley fue rápidamente expulsado de la Golden Dawn y fundó después la A.A. (Astrum Argentum) llegando también a ser personaje importante de la OTO (Ordo Templi Orientis) así como de otras muchas sociedades ocultistas.

Aleister Crowley y el palacio de Boleskine

Después, Aleister Crowley se retiró a Escocia, donde compró una casa a orillas del lago Ness a la que llamó Palacio de Boleskine y de acuerdo a la tradición escocesa se hizo llamar Laird (terrateniente) de Boleskine y Abertarff. Años más tarde Jimmy Page del grupo Led Zeppelin compraría la misma casa en que habitó Aleister Crowley.

Aleister Crowley y la magia negra

A Aleister Crowley le gustaba cambiarse el nombre contínuamente, y es por ello a lo largo de su vida fue conocido con sobrenombres como La bestia 666, Master Therion, Perdurabo (El que permanecerá), Conde Vladimir Svareff, Príncipe Chioa Khan, Baphomet, Lord Boleskine, etc. Sin embargo en cuanto a las acusaciones en su contra de practicar la magia negra y practicar la misa Negra, Aleister Crowley dijo en una declaración dada al diario inglés “London Sunday Dispatch” lo siguiente:
Disfrutaba el cambiarse de nombre; se hacia llamar entre otros: Conde Vladimir Svareff, Master Therion, Príncipe Chioa Khan, Baphomet o Lord Boleskine.
“Para practicar magia negra tienes que violar todo principio de la ciencia, decencia, e inteligencia. Debes estar obsesionado con una idea demente de la importancia del mezquino objeto de tus detestables y egoístas deseos. Se me ha acusado de ser “mago negro”. No se ha hecho jamás afirmación más tonta sobre mí” ….
….”La “Misa Negra” es un asunto totalmente diferente. Yo no podría celebrarla aunque quisiera, porque no soy un sacerdote consagrado de la Iglesia Cristiana. El celebrante debe ser un sacerdote, porque toda la idea de la práctica es profanar el Sacramento de la Eucaristía. Por consiguiente, debes creer en la verdad del culto y la eficacia de su ritual”.
No obstante, también se sabe que la personalidad de Aleister Crowley era la de un tipo muy hablador e irresponsable, que en ocasiones decía cosas por decirlas sin tomarse las cosas demasiado en serio, lo cual se observa en su comportamiento en ocasiones contradictorio, como cuando durante la primera guerra mundial se decía estar de parte de los alemanes y que incluso sugería que Inglaterra debería de repartirse entre las dos potencias Francia y Alemania mientras que durante la segunda guerra mundial se mostraba abiertamente a favor de Inglaterra. De esta manera nos encontramos con que un miembro de la Golden Dawn, Yeats, comentará en una carta dirigida a un amigo que “Crowley ha estado haciendo imágenes de cera de todos nosotros y clavando alfileres en ellas”, lo cual es una práctica de magia negra que contradice sus declaraciones.
Durante su estancia en Estados Unidos, después de la primera guerra mundial, Aleister Crowley estableció diversas relaciones con personas de distintas orientaciones sexuales con el objeto de reforzar sus rituales mágicos. Fue aquí donde conoció a Leah Hirsing, quien perteneció al grupo de Las Mujeres Escarlata.

Las otras actividades de Aleister Crowley

Aleister Crowley no sólo dedicó su vida al estudio, práctica y divulgación de la magia, sino que también se dedicó a muchas otras actividades que podía desempeñar gracias a la fortuna que le habían dejado sus padres. Aleister Crowley era un jugador experto de Ajedrez y practicaba también el alpinismo llegando incluso a participar en expediciones pioneras en su tiempo como la expedición liderada por Oscar Eckenstein al segundo pico más algo del mundo, después del Everest: el K2, en la india, con 8611 metros de altura. Si bien la expedición en la que participó Aleister Crowley no alcanzó la cima, sí se considera como el primer intento serio de alcanzarla llegando a una altura aproximada entre 6600 y 6705 metros de altura, sin tanques de oxígeno. También se dice que Aleister Crowley practicaba el ciclismo y el piragüismo entre otras disciplinas deportivas, además de ser un viajero que recorrió el mundo residiendo en los más variados lugares como Londres, Foyers, París Nueva York, El Cairo y Cefalú y recorrió China, India, Ceilán, Birmania, Marruecos, Argelia, Túnez, Egipto, España, Francia, Italia, Suiza, México, Canadá, etc.
Además de sus textos oculstista, Aleister Crowley también sería novelista, poeta y ensayista, con más de 80 libros escritos (comenzó a los 23 años y nunca cesó de escribir hasta su muerte), aunque la mayoría sobre magia, cábala, esoterismo, yoga y bastantes más que tratarían sobre su sistema Magick, el cuál toma la K final para distinguirlo de la magia ilusionista, además de que se dice que la misma K se relaciona con el arcano 11 del tarot “La fuerza”, que alude a la magia sexual.

Aleister Crowley y el libro de la ley, thelema

Otro de los temas que Aleister Crowley abordaría en sus creaciones literarias sería la nueva filosofía o religión que se supone le fue dictada por un demonio, ente extraterrestre y/o espiritual llamado Aiwass y que impone la ley de Thelema (Voluntad en griego) , la cuál en pocas palabras predica el “Do what thou wilt shall be the whole of the Law” o “Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley”, y “Amor es la ley, amor bajo voluntad”. La cual en sí es una ley maligna pues carece de criterios y valores, y conduce a la irresponsabilidad de los actos y que fue la antecesora del movimiento hippie de los 70’s que se caracterizó por la libertad sexual y el uso y abuso de las drogas.
La historia de El Libro de la Ley comienza cuando Aliester Crowley se casa con Rose Kelly, hija de un reconocido pintor retratista. Aleister Crowley y Rose Kelly estaban de luna de miel en El Cairo, cuando Kelly sin tener conocimientos de ocultismo ni interés alguno en ese tipo de temas, comenzó a sufrir estados de trance y a decirle a sumarido Aleister Crowley que “el dios Horus estaba tratando de entrar en contacto con el”. Se cuenta que para combrobar la veracidad de los mensajes de Kelly, Aleister Crowley la llevó a un museo en El Cairo y le dijo que le señalara a Horus, siendo testigo de como ella lo llevó a un monumento funerario de madera, ilustrado con escenas mitológicas y jeroglíficos. Además, dicho monumento conocido como “la estela de la revelación”, tenía el número 666 en el índice de piezas del museo.
Después, los días 8, 9 y 10 de Abril (Cuyos días sumados dan 9, 8 + 9 + 10 = 27; 2 + 7 = 9, el cuál según la numerología se considera el número para invocar al demonio) de 1904, entre las 12:00 p.m. y la 1:00 p.m. Aleister Crowley recibió de una entidad desencarnada llamada Aiwass o Aiwaz un capítulo por día, realizando “El libro de la Ley” o “Liber Legis” , donde expone la Ley de Thelema y el cual consta de 220 versos. Pronto la ley de Thelema se convertiría en una nueva religión y ganaría adeptos a lo largo y ancho del mundo. En relación a el Liber Legis, un biógrafo escribe: “En comparación con otros textos del mundo de la religión, se trata de un libro corto y establece una ley simple, la ley de Thelema”. Luego de la publicación del Liber Legis y de un diccionario cabalístico titulado Liber 777, Crowley tuvo una hija que falleció a los dos años y se separó de Kelly para entregarsea una intensa actividad sexual y a la fundación de la revista The Equinox y su orden A.A. (Astrum Argentum). El Liber Legis supone la ley de Thelema para el Nuevo Eón de Horus, que se dice que comenzó en 1904 con la recepción del texto, reemplazando al Eón de Osiris.

Hacia 1909, Aleister Crowley mantiene una relación homosexual con el poeta Víctor Neuburg, de esta relación surgieron revelaciones mágicas, fruto de trances alcanzados mediante al uso de drogas entonces Crowley se convirtió en el dirigente de una rama de la O.T.O. (Ordo Templi Orientis) una sociedad masónica-rosacruz fundada en 1902 por Karl Kellner para la que Aleister escribió los textos de una misa gnóstica.

Aleister Crowley en Sicilia

Más tarde Aleister Crowley fundaría la Abadía de Thelema en la población de Cefalú en Sicilia. Permanció en una casa junto a varios de sus seguidores hasta que fue expulsado de Italia por el gobierno de Benito Mussolini, debido a la muerte de Raoul Loveday por presunta intoxicación con sustancias alucinógenas, además de que se creía que era un espía británico, creencia que Aleister Crowley no desmintió. Se dice que durante esta estancia en Sicilia, Aleister Crowley junto con un par de devotas y un pequeño grupo organizaba orgías diariamente con el objeto de potenciar ciertos rituales mágicos y era frecuente la presencia de sus amantes en las salas de emergencia de la localidad así como las desapariciones de mujeres.

El fin de Aleister Crowley

Al final de su vida, Aleister Crowley estaba en bancarrota. Murió en una casa de huéspedes en Hastings Sussex, Inglaterra, el 1° de Diciembre de 1947, atacado por el asma que pedecería a lo largo de gran parte de su vida, intensificándose en sus últimos años, en los cuales se había dedicado a la publicación de sus libros y a soñar con el establecimiento de la Ley de Thelema en el mundo. En la ceremonia de incineración a la que acudieron algunos discípulos y amigos, se leyeron versos de los textos de Thelema, del Liber Legis y también de su Himno a Pan. Según la enfermera que acompañaba a Aleister Crowley en su lecho de muerte, sus últimas palabras fueron: “A veces me odio a mí mismo”.

La influencia de de Aleister Crowley

La figura de Aleister Crowley ha sido retomada por múltiples figuras del medio artístico, tales como John Lennon, quien pondría el rostro de Aleister Crowley como uno de tantos en la portada del álbum Sgt. Pepper’s Lonely Heart Club Band, de los Beatles. Jimmy Page, el guitarrista de Led Zeppelin compró Boleskine House, la casa que habitó Aleister Crowley durante algún tiempo.
Para las sociedades satánicas la figura de Aleister Crowley significó un avance en influencia, concretándose en la iglesia de Satán que estableció Anton Lavey en California.
fuente: Vidas de Fuego

FRANZ BARDON (1909 — 1958): Su vida, obras, y legado

FRANZ BARDON (1909 — 1958): Su vida, obras, y legado

Ustedes podrán preguntarse, “¿Quien fue Franz Bardon?”  Para aquellos que no están familiarizados con sus escrituras, será suficiente decir que Bardon es considerado como uno de los más importantes adeptos de nuestra era.  De acuerdo al mismo Bardon, el fue encargado por la Divina Providencia de revelar a la humanidad el significado detrás de las cuatro arcanas mayores del Tarot.  Aunque sí cumplió con su misión, sólo su revelación de tres cartas del Tarot fueron publicadas y la cuarta se ha perdido debido a un giro del destino.  La primera carta, el Mago, fue revelada en “Iniciación al Hermetismo” (IH); la segunda carta, la Suma Sacerdotisa, fue revelada en “La Práctica de la Evocación Mágica” (PEM); y la tercera carta, la Emperatriz, fue revelada en “La Clave de la Verdadera Cábala” (CVC).  Solo un pequeño fragmento de su revelación de la cuarta carta, el Emperador, permanece, y se encuentra en un apéndice al libro “Frabato”, titulado “El Libro Dorado de la Sabiduría”.
Con algunos escritores del ocultismo, sabemos casi cada detalle de sus vidas personales, mientras que con otros, sólo sabemos sus sobrenombres.  Bardon esta situado entre estos dos extremos.  Mientras que tenemos, por medio de la gracia de la Divina Providencia, acceso a todos los libros publicados, solo podemos encontrar unos cuantos pequeños detalles acerca de su vida personal.
Lo que sí sabemos es que Bardon nació en Checoslovaquia en 1909 y murió en 1958.  Fue el primero de 13 hijos y el único varón.  De acuerdo a la leyenda, su espíritu habitó el cuerpo del joven Franz a la edad de 16, en respuesta a los rezos de su padre, Víctor, quien rezaba por la guía de un maestro personal.
Durante sus primeros años de juventud adulta, Franz trabajo en escenarios bajo el nombre “Frabato”.  Sus demostraciones eran de una naturaleza única debido a que mostraba y explicaba las prácticas ocultas tan comunes en esos días.  De acuerdo a todos los reportes, el fue uno de los pocos Ocultistas que no era un charlatán.
En sus treintas, debido a su interés en lo oculto, fue encarcelado en un campo de concentración por los Nazis.  El sobrevivió por tres años y medio en el campo de concentración pero, aparte de las atrocidades obvias, no se sabe mucho acerca de ese tiempo.  En algún punto después de eso, se hizo muy conocido como un maestro de Hermética y trabajo exitosamente en la práctica curativa basada en esos mismos principios.
Fue durante este periodo cuando escribió sus tres libros.
De acuerdo a la leyenda, fue su práctica curativa, combinada con los libros que la Divina Providencia le pidió que escribiera, que incurrió la ira del gobierno comunista de Checoslovaquia que surgió después de la guerra, y a finales de los 1950’s fue encarcelado de nuevo.  Fue en prisión donde el aparentemente murió  dejo una esposa (Marie), una hija (también llamada Marie), un hijo (Lumir), y un grupo de discípulos.  Y nos dejo tres libros muy importantes en los anales de la literatura oculta: IH, PEM, CVC.
Es imposible verdaderamente saber la vida interna de un adepto como Franz Bardon, pero podemos discernir ciertas cosas de su vida, de los testimonios de aquellos que lo conocieron, y de sus escrituras.  Lo que sobresale claramente para mi es que el compromiso de Bardon a la Hermética no era acerca de que tan grande y poderoso era él.  Esto lo pone aparte de muchos de sus contemporáneos y en ningún lugar encontrará afirmaciones extravagantes acerca de el.  Solo las encontrará el las afirmaciones de sus discípulos.
Basado en la evidencia de lo que escribió y lo que se sabe de su vida, era un hombre humilde, sincero, honorable, y de grandes logros.  Fue capaz de escribir para que viera el resto del mundo, un esquema simplemente escrito y delineado del camino de la Magia Hermética.  Nunca antes, y desde ese entonces, se había presentado una guía tan comprensiva y clara para el público en general.  Y logró hacer esto sin promocionarse como “El Mago de la Era”, etc.
Al mismo tiempo, Bardon fue un ser muy HUMANO.  Fumaba mucho y experimentó muchas dificultades con su salud y circunstancias de la vida.  Creo que fueron estas experiencias que lo capacitaron para fabricar un camino que fuera accesible para el hombre y la mujer común.  Mientras que este camino exige que el estudiante trabaje para ennoblecer su carácter, Bardon nunca juzga el carácter del estudiante – esa labor la deja para el estudiante.
Nada concreto se conoce acerca de quienes fueron los maestros corporales de Bardon o de donde aprendió la Magia Hermética y Cábala.  Una buena cantidad de especulación ha surgido pero la realidad es que esto es irrelevante.  Claramente, hay similitudes entre el sistema de Bardon y otros importantes sistemas de práctica a través del mundo, pero dónde se originaron las ideas de Bardon no tiene relevancia sobre el hecho de que su sistema se ha comprobado que funciona.
Sin embargo, la pregunta surge acerca de qué tiene que ver la “Hermética” de Bardon con le hermetismo clásico.  Mientras que su hermética se deriva de un grupo de escrituras conocidas como el “Corpus Hermetica” (por ejemplo, aquellas antiguas escrituras atribuidas a “Hermes El Tres veces Grande”), toma un profundo entendimiento de su obra para ver similitudes.  Las similitudes son más fáciles de detectar con las escrituras herméticas posteriores encontradas en fuentes como el “Kybalion” por los Tres Iniciados, “La Tabla Esmeralda de Hermes”, “Las Siete Cartas Herméticas” por Georg Lomer, y la hermética oculta de su día.  Para Bardon la hermética es la ciencia del ocultismo, basada en las enseñanzas de la legendaria figura conocida simplemente como Hermes.
Con su libro PEM, las similitudes entre lo que escribe y las obras estándar sobre la magia de Salomón, son muy obvias.  Pero aun aquí, Bardon le ofrece al estudiante mucho más que otros autores.  Lo mismo es verdad en su libro CVC.  Muchos estudiantes modernos de la Cábala ni siquiera reconocen CVC como Cábala, pero en verdad, la aproximación de Bardon se remonta a la forma más original de la práctica Cabalística.  En este caso, el “aun más” que Bardon le da al estudiante es una Cábala universal que es adaptable a CUALQUIER lenguaje y por lo tanto no requiere del aprendizaje de Hebreo bíblico.
Talvez el regalo mas grande que ofrece el estilo de escritura de Bardon es que el explica cosas en una manera muy práctica y lo hace sin el uso de lenguaje elaborado tan frecuente en el ocultismo.  Es obvio desde el principio, que el lector ha encontrado un autor quien habla con gran y profunda experiencia.  La profundidad de su experiencia es a menudo difícil de comprender para el lector, ya que habla, de principio a fin, desde la perspectiva de alguien quien ha hecho cada parte del trabajo por si mismo, y de esta manera Bardon naturalmente comunica el concepto que todo lo que él describe es obtenible, hasta fácil.
Bardon escribió para ambos el lector común (un curioso intelectual no interesado en la hermética) y para el estudiante serio de la magia hermética.  Aun alguien que no ha tenido previa experiencia con el ocultismo puede empezar el trabajo de IH, ya que este trabajo comienza con los rudimentos de iniciación que gradualmente desarrollan las habilidades mágicas del estudiante.  Sin embargo, los muchos que empiezan IH han tenido algún entrenamiento oculto, pero esto es una espada de doble filo, ya que a menudo, el ocultista experimentado encontrará que debe desaprender algo de lo que ha aprendido de otras fuentes.
De los muchos estudiantes directos que Bardon dejo atrás, dos son de especial atención.  El primero es su secretaria, Otti Votavova, quien fue responsable del libro “Frabato” y por asegurarse que las escrituras de Bardon se mantuvieran accesibles.  Mientras que tengo algunos problemas con “Frabato” vale la pena leerlo si se observa como un “Zanoni”-como una novela oculta.  Encuentro difícil de creer que Bardon hubiese dicho algunas de las cosas acerca de él mismo que aparecieron en “Frabato”. A mi me parece que el propio cariño de la Sr. Votavova por su maestro engrandeció partes de la vida de Bardon.  Como dije, es imposible verdaderamente entender la vida interna de un gran adepto.  De acuerdo al record, Bardon le entregó a la Sra. Votavova un esquema de ese periodo de su vida relatada en “Frabato” y se lo dejo para que lo convirtiera en un libro.  Estoy seguro que la Sra. Votavova hizo lo mejor de su  arte (otros nos aseguran que la Sra. V. amaba la verdad) pero estoy igualmente seguro de que algunas partes de “Frabato” describen eventos con un lenguaje muy simbólico.  Mientras que admiro su trabajo, no recomiendo observarlo como una precisa biografía de Franz Bardon.  A lo más, hace un buen trabajo en dar al lector el sabor del hombre y una idea de la profundidad de su compromiso.
Otro estudiante directo de Bardon es el ya fallecido Dr. M. Kumar.  Él relató varios cuentos de Bardon y fue muy útil para los estudiantes de la Magia Hermética.
Hay muchas otras personas de reconocimiento, pero el que aun queda que quisiera mencionar es Dieter Ruggeberg.  El Sr. Ruggeberg ha pasado varias décadas de sincero esfuerzo y gasto para asegurarse que los libros de Bardon se hayan mantenido disponibles para el lector moderno.  El también ha ayudado a guiar a sinceros estudiantes y ha ayudado a mantener la evolución de la respuesta pública sobre los libros de Bardon en la vía apropiada.
Hoy, somos bendecidos con la oportunidad de comprar los libros de Bardon y con la oportunidad de encontrar a otras personas con el mismo interés por medio del Internet.  Le debemos esto a los esfuerzos de no solo Bardon, Votavova, Ruggeberg, y ahora la gente de Merkur Publishing, pero a innumerables magos modernos.  Gente como Daren, Paul Allen, Ralf Mulberg, Tim Scott, y William Mistele, por nombrar algunos, están ayudando a incrementar su legado.
Hay seis libros relacionados con Franz Bardon.  Los primeros tres son los libros que él escribió: IH, PEM, y CVC.
Los siguientes tres libros fueron escritos acerca de Bardon por otras personas.  El primero y más famoso de estos libros es la seudo-biografía titulada “Frabato el mago”.  El segundo es una compilación de notas de los archivos de sus discípulos personales, conocido como “Preguntas y Respuestas”.  Y el último libro es conocido como “Recuerdos de Franz Bardon”, escrito en colaboración por su hijo, Lumir, y uno de sus discípulos, Dr. M. Kumar.

INICIACION AL HERMETISMO por Franz Bardon
El primer libro publicado de Franz Bardon fue “Iniciación al Hermetismo”, conocido como “Der Weg zum Wahren Adepten” en la versión original alemana.  Apareció en 1956, aproximadamente dos años antes de la muerte de Bardon.
Este libro forma la fundación sobre la cual PEM y CVC fueron luego escritos y delinea el entrenamiento básico necesario para que uno se convierta en un mago Hermético.  Está compuesto de una sección un poco enigmática en ciertas partes sobre “Teoría”, seguida por una serie de ejercicios y trabajo práctico divididos en diez “Pasos”.
Dentro de cada uno de los diez Pasos encontrará tres tipos de ejercicios: Mental/Espíritu, Astral/Alma, y Físico.  Los ejercicios de cada categoría están diseñados para complementar los ejercicios de las otras dos categorías en cada Paso, de esta manera el estudiante realiza los ejercicios mentales, astrales y físicos durante cada periodo de trabajo o meditación.  Esto asegura que el estudiante obtenga un avance balanceado – y el balance o el equilibrio es una cosa muy importante en la magia Hermética.
Cada ejercicio es presentado en términos muy prácticos.  A veces sin embargo, Bardon no es muy claro sobre lo que quiere decir exactamente.  Yo creo que esto es apropósito – es la responsabilidad de cada estudiante de averiguar algunas cosas por ellos mismos.  De hecho, esto es un componente vital de cualquier camino de auto-realización, y créame, el curso de los diez pasos de IH afilará su creatividad y curiosidad.
Solo los ejercicios de lo Astral/Alma del Paso Uno son presentados con limite de tiempo (aproximadamente tres meses).  La razón por la cual no hay limite de tiempo para los otros ejercicios y Pasos es debido a que cada estudiante avanza a su propio paso único – no hay norma de duración de tiempo con respecto a lo que le toma al individuo avanzar a través de los diez Pasos.  No importa cuantas décadas o vidas le tome completar este trabajo.  Lo único que importa con respecto a IH es que domine cada Paso completamente, sin hacer caso a qué tanto tiempo le toma hacerlo.
El trabajo de la Magia Hermética puede encajar con cualquier otro interés filosófico.  Ya que no mantiene ninguna doctrina religiosa y es adaptable a casi cualquiera.  A través de IH, PEM, y CVC esto es dejado a el/la estudiante.  De hecho, muchas cosas en este curso se le dejan al estudiante y así es como debe ser.
Para darle una mejor idea del camino delineado por Bardon en IH, le ofrezco una reconstrucción de la Tabla de Contenidos.  A diferencia de la tabla de contenidos estándar que alistan los ejercicios por Pasos y agrupa las tres categorías de trabajo juntas en cada Paso, he adoptado una secuencia diferente y he puesto los ejercicios por categoría (Mental, Astral y Físico), dejando las designaciones de Paso como secundarias.  Creo que esto revela mejor como los ejercicios de cada Paso se enlazan por categoría y forman una continuidad de crecimiento y avance.
Aun no debemos ignorar el hecho de que los ejercicios de cada categoría dentro de un Paso, cuando se siguen coherentemente, actúan para crear un nivel equilibrado de logro al final del trabajo de ese Paso.  No obstante, yo pienso que al examinar esta reconstrucción de la tabla de contenidos, usted engrandecerá su visión de lo que ésta combinación de elementos produce.  Le puede ayudar a encontrar la meta de todo el trabajo involucrado con el dominio de la Hermética.
Mental [Educación mágica del espíritu] -
Paso Uno:
* Disciplina Mental –
1) Observación de pensamientos.
2) Pensamiento en un punto.
3) Vacío mental.
Paso Dos:
* Auto-sugestión.
*Concentración con un solo sentido.
Paso Tres:
* Concentración con múltiples sentidos.
* Proyección externa de imágenes.
* Proyección de imagines alrededor.
Paso Cuatro:
* Transferencia de consciencia
1) Dentro de objetos y plantas.
2) Dentro de animales, insectos, etc.
3) Dentro de otros humanos.
Paso Cinco:
*Magia Espacial (concentración del “Punto Profundo”).
Paso Seis:
* Meditando en su propio espíritu.
* Haciéndonos concientes de los sentidos en el espíritu.
Paso Siete:
*Análisis del espíritu con respecto a la práctica.
Paso Ocho:
* Preparación para el viaje mental
* La práctica del viaje mental.
1) En un cuarto.
2) A distancias cortas.
3) Visitando conocidos, parientes, etc.
Paso Nueve:
* La práctica de clarividencia por medio de espejos mágicos –
1) Viendo a través del tiempo y espacio.
2) Obteniendo un efecto desde lejos por medio del espejo mágico.
3) Varias actividades de proyección por medio del espejo mágico.
Paso Diez:
* El acenso del espíritu a los planos superiores.
Astral [Educación mágica del alma] –
Paso Uno:
* Introspección o auto-análisis.
* Elaboración de los espejos positivos y negativos del alma con respecto a los Elementos.
Paso Dos:
* Equilibrio mágico o Astral con respecto a los Elementos, transformando o ennobleciendo el carácter.
Paso Tres:
*Respiración de los Elementos: Inhalando los Elementos dentro de todo el cuerpo.
Paso Cuatro:
* Acumulación Elemental –
1) Dentro de todo el cuerpo.
2) Dentro de las partes individuales y órganos del cuerpo.
* Estableciendo la armonía de los Elementos en las regiones apropiadas del cuerpo.
Paso Cinco:
* Proyección Elemental al exterior.
1) Por medio todo el cuerpo.
2) Por medio de las manos y dedos.
3) Sin pasar primeramente por su cuerpo.
Paso Seis:
* Preparación para dominar el principio Akasha.
* Concientemente induciendo estados de trance por medio del Akasha.
* Dominando los Elementos desde el principio Akasha por medio de un ritual individual.
Paso Siete:
* El desarrollo de los sentidos astrales (clarividencia, etc.) con la ayuda de los Elementos y los condensadores de           Fluidos.
Paso Ocho:
* El Gran Ahora y auto-análisis más elevado.
* Dominio del Fluido Eléctrico y Magnético –
1) Control del Fluido Eléctrico y Magnético – Método Inductivo.
2) Control del Fluido Eléctrico y Magnético – Método Deductivo.
Paso Nueve:
* Separación consiente del cuerpo astral desde el cuerpo físico (Divagación Astral).
* La impregnación del cuerpo astral con los cuatro atributos divinos.
Paso Diez:
* Comunión consciente con su dios personal.
* Comunicación con deidades, etc.
Físico [Educación mágica del cuerpo físico] –
Paso Uno:
* Adaptando un estilo de vida normal y sensible como un habito.
* Ejercicios de la mañana.
* Respiración conciente.
* Comiendo concientemente.
* La magia del agua.
Paso Dos:
* Respiración conciente por los poros.
* Postura conciente del cuerpo.
* Control del cuerpo durante la vida diaria.
Paso Tres:
* Respiración de pulmón y poros de la energía vital dentro del cuerpo entero.
* Respiración de pulmón y poros dentro de las partes individuales del cuerpo.
* Impregnación de un cuarto con la energía vital o una idea.
Paso Cuatro:
* Rituales y su aplicación práctica –
1) Gestos.
2) Posturas corporales.
3) Posiciones de dedo.
Paso Cinco:
* Preparación para la comunicación pasiva con lo invisible –
1) Liberación (exteriorización) de la propia mano.
2) Preparación de los dedos con la ayuda del péndulo, etc.
* Práctica de la comunicación pasiva –
1) Con el espíritu guardián o ángel de uno.
2) Con seres humanos difuntos y otros seres.
Paso Seis:
* Creación conciente de entidades –
1) Elementales.
2) Larvas.
3) Schemata.
4) Fantasmas.
Paso Siete:
* La creación de Elementales (por medio de cuatro métodos diferentes).
* Animación mágica de retratos.
Paso Ocho:
* Influencia mágica por medio de los Elementos.
* Condensadores de Fluidos (Eléctrico y Magnético) –
1) Condensadores simples (un  solo Fluido).
2) Condensadores compuestos (multi-Fluidos)
3) Condensadores de Fluido para espejos mágicos.
4) Preparación del espejo mágico con la ayuda de un condensador de Fluido.
Paso Nueve:
* Tratamiento de los enfermos con el Fluido ElectroMagnético.
* La magia de cargar talismanes, amuletos y piedras preciosas.
* La realización de un deseo por medio de las esferas ElectroMagnéticas en el Akasha (por ejemplo, “Volting”).
Paso Diez:
* Varios métodos para obtener capacidades mágicas –
1) Sugestión.
2) Telepatía
3) Hipnosis.
4) Hipnosis masiva
5) Lectura de la mente
6) Psicometría.
7) Influenciando la memoria
Trabajando en el Akasha.
9) Impregnación del cuarto a una distancia.
10) Mensajes por el aire.
11) Exteriorización de solo parte del cuerpo astra-mental para lograr ciertas labores.
12) Invisibilidad mágica.
13) Prácticas avanzadas con los cuatro Elementos.
14) Fenómeno de levitación.
15) Fenómenos naturales.
16) Poder sobre la vida y la muerte.


LA PRÁCTICA DE LA EVOCACION MAGICA por Franz Bardon
El segundo libro de Bardon, “La Práctica de la Evocación Mágica”, también apareció en 1956, después de la aparición de su primer libro, IH.  Mientras que muchos libros han sido escritos acerca del tema de la evocación mágica, ninguno se compara con PEM.  Libros como “Las Claves Superiores e Inferiores de Salomón,” “Abramelin el Mago” y “La Ars Notoria”, para nombrar algunos, otorgan sólo un pequeño número de detalles acerca de las herramientas requeridas, las oraciones de rituales, y los espíritus que deben ser evocados, pero no dicen nada sobre la teoría, preparación y detalles tan necesarios para obtener éxito genuino en esta interesante arte.
PEM está diseñado como una extensión del trabajo empezado en IH.  En la introducción de PEM y en varios lugares del texto, Bardon advierte que el estudiante debe intentar el trabajo de evocación sólo después de haber progresado con el Paso Ocho de IH (o una iniciación equivalente).  Muy a menudo estudiantes han sido atraídos por el glamour y romance de la evocación, y han hecho este trabajo antes de ser preparados apropiadamente para hacerlo, y esto, como Bardon repetidamente advierte, resulta solo en una muy dudosa y posiblemente dañina experiencia.
Sin el entrenamiento apropiado es virtualmente imposible entender el profundo significado de la evocación.  Generalmente, el estudiante no preparado pensará que la evocación es muy fantástica o estrictamente simbólica.  Algunos piensan que la antigua arte de evocación es solo una forma primitiva de psicoterapia y para el novato no iniciado que hace la práctica sin preparación, esto es todo lo que será.  La razón por esto se debe a que sin el entrenamiento mágico requerido, el practicante solo evocará imágenes de su propia mente, envés de entidades que tienen verdadera existencia independiente de la mente humana.
Una clave de la práctica genuina de la evocación mágica es la habilidad aprendida en el Paso Ocho de IH conocida como “divagación mental”.  El primer paso en cualquier evocación tiene que ver con el establecimiento de un contacto mental con la entidad que será evocada por medio de la divagación mental dentro de su esfera respectiva.
Otra clave de la evocación genuina es la habilidad mágica de trabajar concientemente dentro de los tres reinos (mental, astral y físico) simultáneamente.  Esto es lo que transforma mera oratoria y movimiento teatral en genuinos actos mágicos.
El motivo principal por llevar acabo una evocación es para la exploración del universo y la expansión de la conciencia del mago.  La evocación no es para obtener poderes sobre otras personas o eventos.  Por medio de la evocación, el estudiante puede explorar los otros reinos o esferas de existencia (esto es a menudamente llamado “subiendo por los planos”) y puede ser capaz de aprender muchas cosas directamente de los seres que habitan en estos reinos.  Además, algunas de estas entidades pueden ser convencidas de hacer la voluntad del mago y hacer labores que de otra manera tomarían la atención extendida del mago para lograrlos.
Bardon divide PEM en tres secciones: Magia (teoría y práctica), Jerarquía (una exposición sobre la jerarquía de los planos), e ilustraciones (un grimorio de sigiles para varios de los seres Elementales y planetarios).
En la primera sección, Bardon explica la teoría detrás de la evocación y explora el razonamiento detrás de ella, y la fabricación de cada herramienta clásica de ritual.  Estas instrucciones sobrepasan las otorgadas por previos autores.  Bardon enseña que cada aspecto del ritual debe de ser personalizado y apoderado de acuerdo a las necesidades y entendimiento del mago.  Por ejemplo, en las instrucciones de Bardon con respecto al Circulo Mágico, el no da instrucciones de qué sigiles en especifico y palabras deben ser usadas.  En cambio, Bardon le instruye al estudiante a crear un Círculo que claramente represente el propio entendimiento del estudiante sobre el universo.
Otro ejemplo del acercamiento único de Bardon es donde el explica que la atmósfera dentro del Triangulo Mágico debe igualar la atmósfera familiar de la entidad que será evocada – algo nunca antes revelado.
En la sección de la jerarquía de los planos, Bardon guía al estudiante a través de cada uno de los planos en secuencia e introduce muchas de las entidades que habitan ahí.  Aquí no encontrará ninguna de las otras entidades mencionadas en otros trabajos de evocación.  En los libros de la magia Salomónica, las entidades descritas son de una naturaleza baja y demoníaca, pero las de PEM no lo son.  Los seres descritos en PEM fueron contactados por el mismo Bardon y están dispuestos a enseñar al estudiante y ayudarlo en su avance.  Por razones para proteger al curioso no iniciado, Bardon no proporciona una lista detallada de los seres de las esferas de Marte o Saturno.
PEM finaliza con un grimorio de sigiles para cada uno de los entes enlistados en la sección de la jerarquía.  Aunque esta parte de PEM es muy a menudo la más interesante para el lector pasivo, es verdaderamente la menos importante para el estudiante practicante.  El estudiante que ha realmente hecho el trabajo de IH hasta el octavo Paso será capaz de descubrir estas cosas por el o ella misma, como Bardon menciona en la sección de teoría y práctica.
Es interesante notar que la actitud del practicante de PEM debe invocar un diferente tipo de relación con las entidades evocadas que la delineada en otros libros del mismo tema.  En esas otras tradiciones, el mago es enseñado a ser muy agresivo y rudo en un esfuerzo de obtener y mantener control de un ente evocado.  Esto es logrado por medio de todo tipo de amenazas y exhortaciones acerca de como el mago está supuestamente trabajando bajo la protección de deidad.  Esencialmente esto está arraigado en el secreto y temeroso conocimiento del mago que de hecho no es capaz de controlar nada.
En PEM sin embargo, el entrenamiento de prerrequisito asegura que el mago es realmente capaz de mantener control sobre toda la evocación.  Para tal mago, no hay necesidad de temer.  Además, el mago es siempre enseñado a ser respetuoso, y aun severo cuando es necesario, pero nunca grosero.  Justo como en cualquier interacción con otro ser, el evocador recibirá un reflejo de su comportamiento.  Así es prudente para alguien deseando dominar el arte de evocación, de ser siempre amable, respetuoso y honesto, y nunca tratar de forzar a otro ser en contra de su voluntad.  Así es como se hacen amigos y le ayudará a ganarse el corazón de todo el universo.
Hay muchas, muchas mas entidades habitando los varios planos que las mencionadas por Bardon.  Ningún grimorio puede completamente enlistar todas las entidades que el mago puede encontrar.  ¿Quien sabe quien pueda encontrar cuando se le deja a la voluntad de la Divina Providencia?  Aún, la habilidad para salir y hacer contacto con entidades desconocidas (aquellas no mencionadas en los grimorios) es una facultad más avanzada y puede tomar una reunión con un ser familiar o dos para que esto se haga posible.
El estudiante serio, después de la preparación adecuada, no encontrará mejor guía a esta antigua arte que la otorgada por Bardon.  Y para el lector pasivo deseando obtener un completo entendimiento de la misteriosa práctica de evocación mágica, este libro valdrá mas que leer cien otros.

LA CLAVE DE LA VERDADERA CABALA por Franz Bardon
El tercer y último volumen en las series de Bardon es “La Clave de la Verdadera Cábala” (publicado en 1957).  Por lo menos esta es la última pieza completada y publicada.  Una parte del manuscrito de un cuarto libro fue luego impreso como un apéndice a “Frabato” y se rumora que una vez existió un manuscrito para un quinto libro tratando de la Alquimia, pero este fue perdido cuando Bardon fue arrestado por el gobierno comunista de Checoslovaquia.
El deletreo “qUAbbalah” es único pero es igual a las otras transliteraciones del hebreo original al inglés.  [Yo, sin embargo, usaré "cábala" de aquí en adelante (es mas fácil de escribir y mas automático para mi).]  ¡Esto es solo un reflejo del material único que usted encontrará entre las cubiertas de este libro!
Si está esperando encontrar otro libro de Cábala occidental o uno sobre la cosmología de la cábala hebrea, entonces estará muy desilusionado debido a que la “Cábala” de Bardon no es así.  La técnica básica y su enfoque en el sonido de las letras, se remonta a la antigua práctica hebrea de Cábala, pero los ejercicios mismos son puramente de origen occidental hermético.
La Cábala de Bardon no depende de las 22 letras del alfabeto hebreo.  De hecho, el emplea los sonidos de las letras en alemán en toda la obra.  Todas las formulas hebreas que Bardon explica están compuestas de sonidos de letras en alemán y son aproximaciones del hebreo.  Desafortunadamente, ni el hebreo escrito, alemán, o inglés pueden acomodar todos los sonidos que la boca humana es capaz de crear (creo que el Sánscrito se aproxima más).  Así hay muchas otras formulas que aquellas mencionadas por Bardon.  Pero este hecho es irrelevante ya que PVC enseña al estudiante la técnica que le hará posible hablar el universalmente sagrado y creativo lenguaje de la cábala.  Una formula cabalística no depende de palabras en el sentido normal – su lenguaje es formado por medio de la intención y de acuerdo con el flujo de la Naturaleza.
Justo como con PEM, Bardon le advierte al lector que el trabajo de cábala no debe ser iniciado hasta que uno ha completado los primeros ocho Pasos de IH o ha obtenido un entrenamiento similar por otros medios.  En un lugar él efectivamente menciona que es aun mejor si el individuo ha obtenido experiencia con PEM.  El entrenamiento con CVC requiere del mismo tipo de habilidades que requiere PEM del estudiante y si estos prerrequisitos no están presentes, entonces poco o ningún éxito resultará.  Verdaderamente alguien que EMPIEAZA con CVC y piensa que así dominará el verdadero arte del habla creativa no tendrán éxito hasta después de muchas décadas de ardorosa práctica, y aún entonces no hay garantías.  Esta arte, aun más que la evocación, requiere de un alto grado de desarrollo desde el principio.
CVC está dividido en tres secciones.  La primera sección está titulada “Teoría” pero esto no es acerca de las complejidades de la cosmología cabalística.  En cambio, es acerca de la teoría detrás de la pronunciación creativa.
La segunda sección está titulada “Práctica – Precondiciones” y sirve para enseñarle al estudiante la técnica de pronunciación de la simple, formula de una letra.  Después de una breve introducción, esta sección es dividida en Pasos Uno al Siete, similar a la estructura de IH.  Las lecciones comienzan desde el principio.
Bardon habla de un tipo cuadripolar de acción requerida para la verdadera expresión cabalística, cada polo corresponde a un Elemento.  El primer Elemento, naturalmente, es relegado al Fuego.  El estudiante comienza con la “pronunciación” (esto no tiene nada que ver con el habla física) de una sola letra dentro de la esfera mental como cierto color y forma.  Los ejercicios son similares a aquellos encontrados en IH, excepto que son infinitamente más complejos.
Después, el estudiante aprende cómo emplear el segundo polo, correspondiendo al Aire, al “pronunciar” las letras solas en una nota o tono en particular, simultáneamente con su expresión como color y forma.
El tercer polo (Agua) de la acción cuadripolar involucra la “pronunciación” por medio de la invocación de un sentimiento o sensación correspondiendo a la letra.
Estos tres polos forman lo que Bardon llama la “concentración de tres sentidos” requerida para el básico discurso cabalístico.  Después de esto, Bardon provee una breve y concisa exposición sobre el significado de los números 1 al 10.  Esto da una clave sobre lo que el cuarto polo (Tierra) de la acción cuadripolar es.  Principalmente es el habla de las letras con todos los tres tipos de concentración de sentidos activos al mismo instante, y fundados sobre las 10 originales ideas creativas.
Bardon finaliza esta sección dando instrucciones sobre el uso de la primeras cuatro claves, en los cuatro reinos (Akasha, Mental, Astral y Físico), y como causar efectos en cualquiera de estos reinos o en todos ellos simultáneamente.
La tercera y final sección de CVC es titulada “Práctica – La Magia de las Formulas” y es dedicada a las tres claves restantes.  Cada clave se refiere al numero de letras involucradas en cada formula.  Así la segunda clave involucra la combinación de las dos letras; la tercera involucra las tres letras, etc.  Existen diez claves de acuerdo a Bardon, pero el da instrucciones sólo para las primeras cuatro.  Al final del doceavo Paso, Bardon habla sobre las formulas Elementales y el uso de los Nombres Divinos y Seres.
Existen unos pocos errores específicos y omisiones en la parte posterior de CVC.  Yo sospecho que esto fue intencional  para ofrecer un grado de protección a estos profundos misterios y proteger al curioso quien jugaría con ellos.  También sirve como una prueba de las verdaderas habilidades del estudiante ya que requerirá que el estudiante platique con entes no corporales para poder descubrir estos errores y omisiones junto con sus rectificaciones.  Esta habilidad es un prerrequisito para el verdadero cabalista y sin ella el estudiante será capaz de penetrar solo una corta distancia en este Misterio de Misterios.
Verdaderamente cualquier persona que pueda dominar hasta la segunda sección y sea capaz de hablar las formulas de una sola letra, no necesita ningún guía físico desde ese punto.  Lograr esa meta tan alta le otorga al mago toda la guía interior necesaria para alcanzar metas más altas.FRABATO EL MAGO por (Franz Bardon) Otti Votavova
Antes de su muerte en Julio de 1958, Bardon le dio a su estudiante y secretaria, Otti Votavova (1903 – 1973), un esquema para su biografía.  Bardon le encargó a la Sra. Votavova que usara ese esquema para que lo convirtiera en un libro.  Desafortunadamente para nosotros, lo que resultó, mientras que buena lectura, no fue estrictamente una biografía precisa.

El manuscrito de “Frabato” no fue completado hasta después de la muerte de Bardon y no fue publicado asta 1979.  Dieter Ruggeberg, el editor, escribe que fue con alguna trepidación que publicó “Frabato” bajo el nombre de Franz Bardon, ya que fue la Sra. Votavova quien realmente lo escribió.  Pero eventualmente se convenció de publicarlo debido a que sintió que poniendo a Bardon como el autor le daría la atención que se merecía.
Cuando leo “Frabato”, se me viene a la mente el libro de Lord Bulwer-Lytton “Zanoni”.  Ambos comparten algunos detalles de la vida de un hombre dedicado al camino de la iniciación Hermética.  “Frabato” sin embargo, cubre sólo un moderado espacio de la vida de Bardon (del tiempo que estaba en el escenario hasta poco antes de su encarcelamiento final), pero es suficiente para dar al lector el sabor del hombre y sus trabajos.  Donde “Frabato” falla, en mi opinión, es cuando describe la vida interna de Bardon,  sin embargo, “Frabato” sí da alguna perspicacia sobre porqué Bardon escribió de la manera que escribió.
A pesar de todo, vale la pena leer “Frabato” – mientras se mantenga en mente que no es totalmente precisa.  De interés especial para los estudiantes de Bardon son los recuerdos de la Sra. Votavova (escritos dos meses después de la muerte de Bardon), y un epílogo escrito por el Sr. Ruggeberg (en 1979), y dos apéndices.  Tanto las notas de Votavova y Ruggeberg comunican algunos detalles de la vida de Bardon que no se encuentran en “Frabato”.
El primer apéndice es un fragmento (solo parte de los primeros tres de diez capítulos) de un manuscrito en progreso titulado, “El libro dorado de la sabiduría”.  Se suponía que este libro tenia que ver con la cuarta carta del Tarot (El Emperador).  A nuestra gran perdida, no queda ninguna transcripción completa del trabajo, pero lo que queda, es muy intrigante.
El Segundo apéndice es un manuscrito titulado “Alta Magia”.  Cuando Ruggeberg añadió esto a una nueva edición (1982) de “Frabato”, el estaba bajo la creencia que fue escrito por Bardon.  Desde entonces, la verdad ha surgido y ahora sabemos que esto era el libro “Las siete cartas Herméticas” por Georg Lomer.  Aparentemente, Bardon estaba tan impresionado por este pequeño libro que hizo que se lo tradujeran (antes de escribir IH), de la versión original en alemán a su lenguaje, para la edificación de sus propios discípulos.  Las diferencias entre la versión original de “Las siete cartas herméticas” y aquella otorgada en “Frabato” como “Alta magia”, ¡se pueden deber al hecho que fue traducida del alemán al checo y luego del checo al ingles!
Muchos estudiantes de las escrituras de Bardon se sorprendieron al ver las diferencias entre lo presentado en “Alta magia” y lo presentado en IH.  “Alta magia” es interesante (no he leído las “Siete cartas herméticas) pero no se compara con IH.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS por Franz Bardon
Este pequeño libro, publicado por Dieter Ruggeberg en 1997, fue compuesto por un grupo de estudiantes de Bardon al rededor de los 1950s, antes de la publicación de los tres libros de Bardon.  Lo que se encuentra en estas páginas son notas que escribieron de las enseñanzas orales de Bardon.
Estas notas luego fueron editadas por el Dr. Kumar junto con Silvia y Ulrich Ohm, y arregladas en cuatro secciones: con respecto al plano mental, plano astral, plano físico, y la función del akasha.  El libro es presentado, como su titulo sugiere, en un formato de pregunta y respuesta, con un total de 185 comentarios.
Mientras que no contiene algunas sorprendentes revelaciones para alguien que haya leído los otros libros de Bardon, es no obstante, de gran valor para el estudiante.  En PR algunos de los temas que Bardon menciona en otros lugares son ampliados y explicados con más detalle.  Su valor más grande, como Ruggeberg menciona en su prólogo, es como una inspiración para las meditaciones del estudiante.  Ya que claramente hay mucho estimulo para la mente en las páginas de PR.
Este pequeño libro aun no ha sido publicado al español.  Consecuentemente, no lo he leído y solo sé un poco de el.  De lo que yo entiendo, contiene recuerdos de Bardon escritos por las personas que lo conocían.  También contiene algunas fotos de la vida de Bardon.  Mi esperanza es que alguien algún día lo traduzca al español y lo publique.  Si comparten este sentimiento conmigo, entonces por favor escríbanle a Merkur Publishing y háganles saber lo que desean.
RECUERDOS DE FRANZ BARDON
Fuente: http://www.abardoncompanion.com