Viajar entre mundos

Viajar entre mundos

Uno de los elementos centrales del chamanismo es que todo lo que forma parte de la naturaleza comparte la misma esencia, ya sean  seres humanos, animales o plantas, y el chamán es uno con la  naturaleza. Este mismo concepto se puede iencontrar en la creencia  galesa del "Manred". La creencia de la interconexión con la naturaleza  todavía existe en el actual pensamiento celta. Bamford, en su libro “La  voz del Águila: El corazón del cristianismo celta”, dice: "El ser  humano se compone de un cuerpo y un alma. Este conjunto esta formado por el cuerpo que pertenece a este mundo, y por el alma que pertenece al  otro mundo; asi pues, el ser humano, la humanidad, crea un microcosmos  único. El cuerpo posee toda la naturaleza física y el alma toda la naturaleza espiritual, y estas encajan en una sola esencia armónica que conforma el mundo cósmico del ser humano " . En el druidismo irlandés sabemos que la existencia está compuesta por tres "reinos" , conocidos como Reino del Mar, Reino de la Tierra y Reino del Cielo. El reino del Cielo o el “mundo de arriba”, es conocido tradicionalmente como Magh Mor, "La Gran Llanura" , y es el reino de las estrellas y la morada de muchos dioses y espíritus del cielo y el aire. El reino de la Tierra, l conocido como "mide", que significa simplemente "medio" o "centro", es nuestro hogar y lo compartimos con los animales y los espíritus de la naturaleza. El reino del Mar es el mundo inferior o Inframundo y se le conoce como Tir Andomain , que significa "La tierra bajo las olas". Tir Andomain es visto tradicionalmente como un mundo paralelo al nuestro, situado bajo el océano y otros cursos de agua. Esta es la tierra de los muertos y de los antepasados. Aquí el druida puede encontrar muchos aliados y puede  aprender directamente la sabiduría de los antepasados. A través de cada uno de los tres reinos crece el sagrado "Bile", el árbol del Otro Mundo irlandés. Muchos practicantes de chamanismo celta utilizan este árbol sagrado para llegar a los reinos del otro mundo. El druida viaja entre mundos ya sea trepando o dewscendiendo a través del tronco de este árbol, desde la copa a sus raíces y viceversa. Los antiguos irlandeses tenían muchos árboles sagrados. Por lo general, situado en el centro de cada provincia o de las tierras tribales, estos antiguos árboles no solo se utilizaban en un sentido chamánico, muy familiar para nosotros, si no que eran los lugares donde se celebraban importantes reuniones. Debajo de las ramas del árbol sagrado de la tribu se forjaban alianzas, se suscribian contratos vinculantes, pues estos árboles eran “conductos” directos con el Otro Mundo. Los dioses y los antepasados eran los testigos todo lo que ocurría bajo las ramas del árbol. Toda cultura chamánica cree que el chamán viaja al reino superior o inferior en busca del conocimiento oculto. Estos viajes también se encuentran en el registro literario irlandés en forma de Immrama, como el "Viaje de Bran" y el "Viaje de Maeldúin." En muchos casos, los viajes al Otro Mundo en el Mito irlandés se producen por invitación de los seres que habitan esos reinos. Bran, Cormac y Connla fueron invitados o engañados para iniciar sus aventuras en el Otro Mundo, casi siempre por un habitante del Otro Mundo de sexo opuesto. En el caso de Connla: "Connla el Hermoso estaba parado en la colina de Usnach con algunos compañeros cuando una extraña mujer le dijo:" Vengo de la tierra de los vivos, donde no hay ni muerte, ni carencia ni pecado. Vivimos en una fiesta perpetua sin necesidad de servicio. La paz reina entre nosotros, sin conflictos. Poseemos una túmulo que es donde habitamos, y que son llamados montículos de hada”. Los compañeros de Connla no podía ver ni oír a la mujer, y uno de los druidas de la Corte loa llevó lejos, pero ella se las arregló para lanzar antes una manzana a Connla. Después de eso, Connla no podía comer ni beber, con excepción de la manzana, que continuamente se renovaba. Finalmente, a Connla ya no le importaba a permanecer en este mundo, y después de encontrarse de nuevo con la mujer, subieron en un barco que partió con ella hacia el mar, hacia la Tierra de la Juventud. Los héroes irlandeses que entran en las tierras del otro mundo suelen ir en busca de sabiduría y conocimiento, o a veces simplemente se sienten atraídos por la lujuria o el deseo de ver la belleza del ser que les incitó al viaje. La principal diferencia entre los viajes de otro mundo de los mitos de Irlanda y los adoptados por un chamán, es sobre todo el medio por el cual se realiza el viaje. En el mito celta, el otro mundo y el mundo terrenal se superponen lo que facilita un "deslizarse" de una realidad a otra. El mito irlandés es rico en estas historias relativas a una persona normal es llevada al Otro Mundo, o entra accidentalmente en él. Pero en muchos de los immrama, los protagonistas son llevados voluntariamente con el fin de obtener parte del Conocimiento oculto, tal como sucede en las historias "El viaje de Bran" y el "Viaje de Maeldúin", o para encontrar y recuperar a un amigo o familiar que había sido llevado al Otro Mundo, como en la historia de “Las aventuras de Cormac en la Tierra de Promisión”. En muchas culturas chamánicas el chamán entra en el mundo subterráneo a través de un agujero, cueva o algún otro tipo de abertura en la tierra. Aunque el pozo o manantial son los pasos menos usados para llegar al Otro Mundo , son un lugar de comunicación con seres del Otro Mundo. Hay muchas referencias en la mitología celta sobre personas que entran en cuevas, aberturas de los túmulos o manantiales para llegar al Otro Mundo. El mito celta es rico en tradiciones relativos a pozos y manantiales, como lo demuestra el gran número de fuentes y pozos repartidos por las islas británicas e Irlanda, que siguen considerándose sagrados. En la mitología irlandesa existe una historia sobre un pozo sagrado, situado en el centro del inframundo. Conocido como el Pozo de la Connla, hay nueve avellanos creciendo alrededor del borde del pozo. La caída de las avellanas en el agua, hacia que estas otorgaran sabiduría mística e inspiración. Dentro del pozo vivian cinco salmones, que comían los frutos de la avellana y dejaban las cascaras flotando en la corriente. El pozo es el dispensador de la sabiduría y el camino que lleva hacia el pozo son los sentidos. Los sentidos fluyen como siete corrientes hasta el pozo y desde el pozo. Nosotros exploramos el pozo a través de nuestros sentidos y la sabiduría del pozo nos llega de la misma manera. Lo que el pozo nos aporta esta determinado por las necesidades conscientes e inconscientes del individuo. Hay miles de pozos sagrados que son todavía venerados por los irlandeses actuales, en particular por sus poderes curativos. Cada pozo tenía un espíritu tutelar, por lo general una diosa que interactuaba con el peticionario, y traia la ayuda divina en forma de cura o de sabiduría. El “cambio de forma” se encuentra tanto en el chamanismo como en druidismo. El chamán cambiará su forma para viajar con más libertad en el otro mundo o para obtener sabiduría. La creencia en cambio de forma es muy fuerte en la tradición celta. Los druidas utilizaron el “cambio de forma” como un tipo de protección y, más a menudo, como una forma de castigo. Hay muchas historias en la tradición celta, relativas a personas que se convirtieron en animales con el fin de que pudieran aprender una valiosa lección. En la historia galesa de Math ap Mathonwy encontramos un ejemplo de cambio de forma utilizado como castigo.  Gwydion y su hermano Gilfaethwy provocan problemas a Math para iniciar  una guerra con Pryderi, rey de Annwn. Esta guerra es provocada para alejar a Math de su real consorte Goewin. Gwydion mata a Pryder y Gilfaethwy viola a Goewin. Math, enfurecido, transforma a Gwydion y Gilfaethwy en venados. Gwydion es un ciervo y Gilfaethwy una cierva. Se ven obligados a vivir en estos cuerpos como compañeros hasta la muerte. Cuando mueren, se transforman una vez más, esta vez Gwydion se convierte en una cerda y Gilfaethwy en un jabalí. Una vez más, viven la vida como compañeros. Después de la "encarnación" como cerdos, viven de nuevo como lobos. Gwydion como lobo y Gilfaethwy como loba. Tanto el chamanismo como el druidismo utilizan los estados de éxtasis y de trance con el fin de realizar viajes al Otro Mundo con el fín de obtener sabiduría o facilitar la curación. Varios manuscritos antiguos irlandeses describen algunos de los métodos utilizados por los druidas para obtener y mantener los cambios en la conciencia con el fin de comunicarse con seres de Otros Mundos y los dioses. En el Glosario de Cormac escrito entre los siglos IX y X, indican "Tres Iluminaciones", conocidas como Imbas Forosna, Tenm Laida y Dichetal do Chennaib. Imbas Forosna y Tenm Laida fueron prohibidos por San Patricio, ya que utilizaban los "ídolos paganos." Imbas Forosna tiene muchos elementos en común con la esencia del chamanismo. Imbas Forosnai implica un ritual de sueño, o "incubación de sueños" y también podría haber iincluido la privación de luz. El uso de la privación sensorial es común en todo el como medio de acercamiento a los espíritus, ya sea manteniendo el ayuno, como hacen los cristianos, o privando a una persona de luz como se hace en druidismo. Hay ejemplos de privación de luz en numerosos mitos celtas; el poeta (o profeta) es encerrado en una cueva sellada o refugio durante varias horas o días… después de cierto tiempo es liberado y al ser expuesto a la luz "recitaba diversas profecías en forma poética ". Debemos señalar aquí que el viaje de la oscuridad a la luz es un símbolo de renacimiento y lo contrario es un símbolo de la muerte. Esto es algo que cada uno de nosotros debe experimentar en el camino hacia la iluminación espiritual. El druidismo, como el chamanismo, no es solo una religión, sino también una filosofía de vida. Los dos son tan sumamente parecidos que pueden integrarse con facilidad, y los datos históricos están ahí para apoyar practicante actual de chamanismo celta. La mayor parte del arte mágico practicado por los druidas, antiguos y modernos, se basa en el contacto directo con el Otro Mundo, con un ayudante espiritual (por lo general una deidad protectora) además de otros muchos elementos comunes. Que los druidas o celtas lo llamaran chamanismo o de alguna otra manera es algo irrelevante. Lo que es relevante es que los parecidos entre el chamanismo y las prácticas espirituales celtas son similares, si no idénticas. Autor: Nathair     Publicado el 28-12-2010